鲍姆嘉通不满意理性主义哲学对感性认识的贬低和轻视，在他发表的《美学》中指出，理性认识有逻辑学在研究，意志有伦理学在研究，感性认识却没有一门专门的学科去研究。于是后来有了“美学”这一学科，鲍姆嘉通也正是此学科的命名者。而“美学”更准确的概念，其实应该是“感性学”。

世间万事万物本没有美丑之分，人类对美的认识是基于感性之上的。庄子所谓的齐物论，正是希望抛开个体感性去认识这个世界。而对于大多数人而言，理性固然重要，但感性才是本能。因此，我们也会在王羲之“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感叹中找到共鸣。

王国维说：“有有我之境，有无我之境。”“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”无我之境自然是“豪杰之士能自树立”，可是似乎有我之境才是大多数人的归属。根据《红楼梦评论》所体现出的文学观，王国维认为文学的基本特征是无功利，但同时又是使人从生之痛苦中解脱出来的不二法门。

文学对人的解脱，是通过其美学本质在感性的层面上对人产生救赎的意义。譬如读《红楼梦》，我们跟着书中的人物高兴而心情愉悦，跟着书中的人物悲伤甚至自怨自艾以至于消沉，这是因为我们以我观物，即“有我之境”；而倘若在愉悦和消沉之后，通过书中人物的苦痛而经历物我两忘，再回到自己的生活，热爱自己的生活。正如罗曼·罗兰所说的“所谓的英雄主义，就是看清生活的真相后继续热爱生活”，即“无我之境”。

按王国维的说法，文学最终的目的是救赎，是使人从生活的痛苦中解脱出来，而途径有二：一是“观他人之苦痛”，二是“觉自己之苦痛”。这也正是我们阅读优秀文学作品时所能达到的最高标准。例如对于小说，草草阅读以了解一个故事，当作茶余饭后的谈资，这当然未尝不可，但这样终究无法触碰到文学的美学本质。

文学创作的形式大多数是对现实中直接或间接经验的糅合、重组和再现，所以伟大的文学作品一定会给细心的读者带来救赎的意义。或许读者不懂得各类意象的象征性，或许读者不能很好地分析出每个人物的个性，这正如我们置身于美好自然之中，我们不知道眼前的景色美在哪里，可我们的感性已经被惊艳，我们的感性总能先理性一步认识到美。

我们在“观他人之苦痛”时，较为关注结果，于是常常依据逻辑思考；而在苦难发生在自己身上时，我们要经历的是一个完整的过程，并不像计算出一个结果那样简单，感性就在其中发挥了巨大的甚至是决定性的作用。因为人的情感常是复杂的，一段一段的情感变化也常是有联系的，因此大多数时候解决问题或许更应该从感性入手。而把美学价值与伦理学价值相互联络起来，真正伟大的文学作品无不如此。

□朱威名（福州大学中文系2021级）

达州晚报：http://www.dzrbs.com/dzrbspage/dzwb/html/202302/09/content_79440.html